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No todas las personas queer sienten que nacieron de esta manera

Postal erótica, hacia 1920.

En la década de 1940, El sexólogo Alfred Kinsey, que estaba a punto de publicar su primer informe importante sobre la sexualidad masculina en Estados Unidos, reclutó a un fotógrafo llamado Thomas Painter para investigar las subculturas homosexuales. Painter, un hombre blanco, abiertamente gay, se había aficionado a fotografiar a estafadores en la playa de Coney Island, uno de los primeros centros gay de Nueva York. Se sintió particularmente atraído por los hombres blancos masculinos que generalmente se veían a sí mismos como heterosexuales; Painter se ofreció a tomarles fotos, un truco que utilizó como introducción al sexo. En cartas enviadas a Kinsey, Painter informó sobre la destreza sexual de los hombres y el panorama cambiante de la escena gay de Coney Island.

Aunque Painter fue a veces agredido físicamente, muchos hombres accedieron a acostarse con él, a veces por dinero, a veces no. No necesariamente se ven a sí mismos como diferentes por lo que están haciendo con él o con otros hombres, dijo el historiador Hugh Ryan, quien presentó a Painter en su libro de 2019. Cuando Brooklyn era queer .

En una carta a Kinsey, pintor parafraseado un hombre identificado como heterosexual que explicó por qué se acostó con Painter: No le hace ningún daño, no es desagradable… entonces, ¿por qué no hacerlo?

Pero a mediados de la década de 1950, a medida que las categorías de heterosexualidad y homosexualidad se endurecían en la conciencia estadounidense, Painter notó un cambio. Donde una vez estos estafadores identificados como heterosexuales podían moverse libremente dentro y fuera de espacios queer, ahora estaban definidos por su asociación con hombres queer. Las mujeres no se acostarían con ellos porque asumieron que estos hombres eran homosexuales; los bares mixtos que atendían a la clientela queer y no queer que frecuentaba Painter comenzaron a cerrarse, y una visión polar de la sexualidad que también descartaba la bisexualidad se apoderó de la cultura. Los hombres que tenían un sentido más fluido de su propia heterosexualidad tenían que reprimir sus deseos.

Los hombres que tenían un sentido más fluido de su propia heterosexualidad tenían que reprimir sus deseos.

Pero eso no significa que los deseos nunca estuvieron ahí para empezar. En sus informes gemelos sobre el comportamiento sexual de hombres (1948) y mujeres (1953), Kinsey descubrió que el sexo entre personas del mismo sexo estaba lejos de ser un fenómeno trivial: su informe encontró que 37% de hombres y 13% de las mujeres tuvo al menos una experiencia homosexual abierta hasta el punto del orgasmo.

La metodología de Kinsey se ha sometido crítica , y pocos estudios han encontrado tasas de sexo entre personas del mismo sexo en la población de EE. UU. tan altas como las identificadas por Kinsey. Pero un hallazgo del trabajo de Kinsey que sigue siendo evidente es que siempre ha existido una gran brecha entre el comportamiento sexual y la identidad sexual.

En un hito Informe de la Universidad de Chicago de 1994 , por ejemplo, los investigadores encontraron que menos de una cuarta parte de las personas que informaron haber tenido relaciones sexuales con personas del mismo sexo (el 25% de los hombres y el 16% de las mujeres) se identificaron como homosexuales o bisexuales. Aunque las tasas exactas varían ligeramente, esta brecha parece ser cierta en todas las categorías de género y raza. A Estudio 2010 encontró que, entre las mujeres que han tenido relaciones sexuales con otras mujeres, el 52,6% se autoidentifica como heterosexual / heterosexual. Otra encuesta de 2003 concluyó que la concordancia entre la identidad sexual reportada y el comportamiento sexual es más alta entre hombres y mujeres asiáticos, lo que significa que es más probable que identifiquen su sexualidad en la concepción popular de lo que significan esos términos, por ejemplo, que las mujeres homosexuales tienen relaciones sexuales principalmente con mujeres, y la más baja entre hombres blancos y mujeres negras.

Sin embargo, una baja tasa de acuerdo no significa que la gente mienta sobre su sexualidad. Más bien, esta brecha entre la identidad sexual y el comportamiento sexual sugiere que la forma en que muchas personas experimentan su sexualidad es mucho más complicada de lo que nuestros modelos más comunes de orientación sexual pueden explicar. Durante décadas, la conclusión más radical de Kinsey ha sido ignorada en nombre del refuerzo de categorías estrictas de homosexualidad, heterosexualidad y (cuando en realidad se reconoce) bisexualidad.

Pero 50 años después de los disturbios de Stonewall que dieron inicio al movimiento de liberación gay, los jóvenes queer están expresando una nueva apertura a identificarse con etiquetas de sexualidad más fluidas como queer, o sin ninguna etiqueta. A medida que más investigaciones han encontrado una amplia variabilidad en la forma en que las personas experimentan sus deseos y que los activistas bisexuales, asexuales y pansexuales han desafiado el modelo binario de atracción, la noción de una sexualidad innata fija está lista para ser revisada.

Alfred Kinsey (1894-1956), julio de 1948.

En los EE.UU, la comprensión popular de la sexualidad es que se desarrolla desde una edad temprana y se solidifica a medida que la persona envejece. Gay y heterosexual se tratan como categorías predeterminadas, mientras que la bisexualidad y el paraguas general de la asexualidad se ignoran repetidamente. En la conciencia popular, estas identidades también están ligadas a la conducta - asumimos que las personas identificadas como homosexuales, por ejemplo, tienen relaciones sexuales exclusivamente con personas de su mismo género - y se supone que deben fijarse a lo largo de la vida de una persona.

Aunque en los últimos años se ha hecho más espacio para las personas que llegan a un acuerdo con una identidad gay, bisexual o queer más adelante en la vida, ese acto generalmente se enmarca como un descubrimiento, lo que refuerza la idea de que la sexualidad es una característica inherente que simplemente requiere excavación. . Aunque este modelo puede alinearse con la forma en que una parte considerable de la comunidad LGBT experimenta la sexualidad, está lejos de ser universal.

En su libro de 2009 Fluidez sexual , la psicóloga Lisa Diamond estudió a 100 mujeres que informaron algún grado de experiencia sexual con personas del mismo sexo y descubrió que muchas de ellas veían que sus deseos sexuales cambiaban con el tiempo. Casi la mitad de las mujeres estudiadas por Diamond informaron cambios en sus atracciones iguales a 1 punto de la escala de Kinsey (de seis puntos) de 1995 a 2005, mientras que una cuarta parte de las mujeres informaron cambios de Kinsey de dos puntos. Según Diamond, esa fluidez sexual solo aumentó a medida que las mujeres envejecían.

Algunas mujeres le dijeron a Diamond que generalmente eran heterosexuales, excepto en casos muy específicos. Una mujer entrevistada para el libro, Jennifer, se consideraba principalmente atraída por los hombres, pero aún así contó una anécdota de sus años universitarios en la que desarrolló una estrecha amistad emocional con otra mujer. Cuando esa amiga admitió tener sentimientos físicos por Jennifer, Jennifer se dio cuenta de que los compartía. Después de una relación de un año que Jennifer clasificó como más satisfactoria que las relaciones sexuales que había tenido con hombres, terminó. Después de eso, Jennifer se sintió atraída en gran medida por los hombres.

A medida que los sexólogos impulsaron la categorización de la homosexualidad y la heterosexualidad, los espacios homosociales desaparecieron.

Diamond propone un modelo de sexualidad que ella llama el enfoque de sistemas dinámicos . En lugar de ver la sexualidad como algo fijo, este modelo mide los cambios en la sexualidad a lo largo del tiempo, lo que también explica las posibles discrepancias entre los comportamientos sexuales y las identidades sexuales.

Si bien la remodelación de las ideas tradicionales sobre la sexualidad puede parecer radical, se ha hecho repetidamente a lo largo del tiempo. Nuestra visión actual de la sexualidad se remonta a finales del siglo XIX, cuando los sexólogos clasificaron a las personas en un binario hetero y homosexual en función de su comportamiento sexual; se suponía que con quién preferían dormir era constante, derivado de la primera infancia (como Sigmund Sugirió la investigación de Freud) o de la biología.

Leila Rupp, una historiadora que escribió sobre los modelos cambiantes de la sexualidad en su libro de 1999 Un pasado deseado , dijo que históricamente, la idea de que la gente era sexualmente fluida… [no] se hablaba de eso en esos términos, pero creo que sí se reconoció. El hecho de que las mujeres casadas con hombres con varias esposas pudieran convertirse en amantes con sus coesposas. Toda la noción de que los hombres de élite podían tener relaciones sexuales con cualquier persona siempre que estuvieran penetrando. No pensaban que el comportamiento sexual significara nada sobre el tipo de persona que eras.

También en la era victoriana, la gente vivía en esferas separadas divididas a lo largo de un estricto binario de género. Muchos desarrollaron relaciones apasionadas con personas del mismo sexo que no eran ni completamente románticas ni completamente platónicas. Pero a medida que los sexólogos impulsaron la categorización de la homosexualidad y la heterosexualidad, esos espacios homosociales desaparecieron. Al igual que los estafadores que Thomas Painter siguió en Coney Island, de repente las personas que habían experimentado tipos mucho más variados de deseos románticos o sexuales tuvieron que ajustarse a un binario.

Turistas en la playa de Coney Island en Nueva York, 1944.

Parte de la razon Estas categorías han permanecido en gran parte incuestionadas desde la era victoriana y es que, a fines de la década de 1970, los activistas legales homosexuales se apoderaron de la idea de la sexualidad inherente. El movimiento por los derechos de los homosexuales resultó ser más efectivo cuando podía convertir la sexualidad en una categoría biológica o natural, dijo Naomi Mezey, profesora de derecho en la Universidad de Georgetown. Esto se debe a que el sistema legal estadounidense ha tendido a otorgar un estatus de clase protegida a las comunidades que pueden demostrar que son parte de un grupo de identidad estable.

No quiero decir que el movimiento moderno por los derechos de los homosexuales sea de alguna manera culpable, me dijo Mezey. Todos estamos mejor por eso. El proyecto moderno fue un esfuerzo importante de personas que habían sido esencialmente criminalizadas, cuyas vidas sexuales habían sido criminalizadas, y que ellas mismas habían sido condenadas al ostracismo por el deseo humano normal. Pero agrega que las definiciones de sexualidad impulsadas por el movimiento en el ámbito legal no tienen en cuenta las variaciones en la vida sexual cotidiana de las personas.

Sin embargo, no siempre fue un hecho que una visión biológica estable de la sexualidad se convertiría en el modelo dominante en la comunidad queer. A principios de la década de 1970, oleadas de activistas impulsaron una visión que no suponía que la sexualidad estuviera fijada desde el nacimiento. Las lesbianas políticas, por ejemplo, no necesariamente sintieron que nacieron como algo más que heterosexuales, pero llegaron a tener intimidad sexual y romántica con otras mujeres como una forma de rechazar el patriarcado. En un ensayo de 1972, Charlotte Bunch argumentó que las feministas deben convertirse en lesbianas si esperan acabar con la supremacía masculina. El activista gay Carl Wittman, en su Manifiesto Gay de 1970, también señalado que la sexualidad no es genética y que su identidad como hombre gay es principalmente un rechazo político al heteropatriarcado. Seremos homosexuales hasta que todos hayan olvidado que es un problema, escribió Wittman. Entonces comenzaremos a competir [con hombres heterosexuales].

Ciertamente, la suposición de que la sexualidad es una constante proviene de un lugar genuino: mientras muchas personas eligen intencionalmente sus etiquetas de sexualidad, muchas otras sienten que nunca tomaron una decisión tan activa. Pero una visión estable de la sexualidad también ha oscurecido las experiencias de las personas que se sienten más atraídas por diferentes géneros en diferentes momentos de sus vidas, así como las personas que se identifican como de diferentes géneros.

Ese borrado impacta desproporcionadamente a las comunidades bisexuales y pansexuales, que son a menudo despedido tan confundido. Debido al falocentrismo, a menudo se asume que los hombres bisexuales son secretamente homosexuales, mientras que las mujeres bisexuales son descartadas como heterosexuales y simplemente experimentando. En un estudio de 2013, por ejemplo, el 15% de los estadounidenses se negó a reconocer la bisexualidad como orientación sexual legítima. Ese borrado tiene impactos reales en la salud pública . Las personas bi, por ejemplo, enfrentan tasas más altas de depresión y abuso de sustancias que los miembros lesbianas y gay de la comunidad queer.

Dos hombres se abrazan en París, julio de 1979.

Demasiado a menudo la creencia en la sexualidad estable tiene gente presionada para demostrar que realmente son queer, una demanda que a menudo ha marginado a las comunidades menos reconocidas dentro del paraguas LGBT. Muchas personas entran y salen de las atracciones de forma natural, y la forma en que se identifican no siempre se corresponde con con quién eligen salir. Una persona bidentificada sigue siendo bisexual, ya sea que esté buscando activamente a personas del mismo género o no. También se les permite cambiar la forma en que etiquetan a lo largo del tiempo sin tener que asumir la suposición de que son confundido o fingiendo.

Sin embargo, aceptar que la sexualidad y el género son al menos algo construidos socialmente no significa descartar las identidades sexuales como insignificantes. Mucha gente tiene sus etiquetas cerca de sus corazones. Más bien, una visión constructivista de la sexualidad da espacio para la agencia personal cuando se trata de orientación sexual.

Ahora que la Cámara de Representantes aprobado un proyecto de ley contra la discriminación LGBT en mayo, la cuestión de cuál es la mejor manera de proteger a las personas cuyas sexualidades son fluidas o que pueden no identificarse en absoluto bajo el paraguas LGBT es algo con lo que las nuevas generaciones tendrán que lidiar. Mientras que algunos escritores, como Lisa Duggan, han propuesto un modelo de protección de la sexualidad similar a la tolerancia religiosa, algo profundamente arraigado que no es biológico y que podría cambiar de manera significativa, pero rara vez lo hace, la mayoría argumenta a favor de promover un argumento biológico estratégico en la sala del tribunal, incluso si no es así. encajan con las experiencias vividas de muchas personas. Esta estrategia ha funcionado para los principales defensores de los derechos LGBT del país en el pasado, y continúan utilizándola hoy, ya que argumentan que las personas LGBT deberían estar cubiertas por las prohibiciones de derechos civiles existentes sobre la discriminación basada en el sexo. La Corte Suprema pronto decida si el lenguaje en la Ley de Derechos Civiles de 1964 necesariamente garantiza protección a las personas LGBT.

Mientras tanto, el verdadero trabajo tiene que suceder socialmente. Una mayor comprensión de que la atracción sexual puede cambiar con el tiempo abrirá el camino para que más personas exploren los límites de sus sexualidades sin necesidad de demostrar su valía. Todos podemos reconocer mejor que las personas aportan una amplia variedad de experiencias y deseos a cada categoría de identidad, lo que también puede crear más empatía entre ellos incluso dentro de la comunidad queer.

El hecho de que las protecciones legales se hayan asegurado previamente en un modelo biológico no significa que el mismo modelo tenga que ser la forma en que abordamos la sexualidad en el día a día. Según Ryan, la homosexualidad es útil y fructífera como categoría política y organizativa, pero no como una forma de describir nuestra vida real. ●